المجمع الفاتيكاني الثاني
رُفع حجاب العداء الثقيل. يتخلى أبناء أدوم عن التهمة القديمة بقتل الإله، معترفين بالجذع المقدس لإبراهيم ومدركين أن جذورهم راسخة في تاريخ إسرائيل.
الرواية الكتابية
لما يقرب من ألفي عام، ساد حجاب ثقيل ومؤلم بين الكنيسة وبقية إسرائيل. طالما ألقى أبناء أدوم، حاملين صولجان روما، بظلال اتهام رهيب على خيام يعقوب - محملين إياهم ذنباً جماعياً بالدم غذى نيران الكراهية عبر القرون. أصبحت الابنة غريبة، والأم منبوذة في عيون العالم، حيث حجب إرث المرارة الرباط القديم للآباء.
ولكن بينما كان القرن العشرون يئن تحت وطأة ظلام غير مسبوق، تحركت روح جديدة داخل أروقة الفاتيكان القديمة والمقدسة. عقد المجمع العظيم بدعوة من راعٍ للسلام، ومن مداولاته المقدسة خرج صوت مصالحة طال انتظارها. في إعلان "في عصرنا" (Nostra Aetate)، مدت الكنيسة يدها عبر هوة التاريخ السحيقة، منددة رسمياً بالكراهية والاضطهاد اللذين سمما آبار الإيمان لفترة طويلة.
تحطم ختم العداوة عندما رفض المجمع صراحة التهمة القديمة والقاسية بقتل الإله. لم يعد الشعب اليهودي، ككل، يُحمل مسؤولية صلب المعلم الناصري. أقر الإعلان بالرابط الروحي العميق الذي يربط أهل العهد الجديد بنسل إبراهيم المقدس، معترفاً بأن جذور خلاصهم كانت راسية للأبد في التربة المقدسة وتاريخ شعب إسرائيل.
كان هذا التحول التاريخي بمثابة بلسم شافٍ للجروح العميقة والمؤلمة للشتات. لقد بشر بعصر يمكن فيه للكنيس والكنيسة الوقوف كجيران وأقارب بدلاً من خصوم قدماء. وبينما استمرت رحلة المنفى الطويلة، أصبح الهواء أحلى قليلاً برائحة الاحترام المتبادل، مؤكداً أن عطايا الله ودعوته لأبناء إسرائيل لا رجعة فيها، وأن وعده يقف كنور أبدي.
إن الكنيسة... تستنكر الكراهية والاضطهاد ومظاهر معاداة السامية الموجهة ضد اليهود في أي وقت ومن قبل أي شخص.إعلان في عصرنا، القسم 4
علم الآثار · التاريخ · علم الوراثة
مثل المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965)، الذي أطلقه البابا يوحنا الثالث والعشرون، إعادة توجه أساسية واستراتيجية للكنيسة الكاثوليكية الرومانية نحو تعقيدات العالم الحديث. وكان جوهر هذا التحول هو إعلان *Nostra Aetate* (في عصرنا)، الذي صدر في عام 1965. تناولت هذه الوثيقة المحورية العلاقة بين الكنيسة والأديان غير المسيحية، مما يمثل نهاية حاسمة لـ "تعليم الاحتقار" في العصور الوسطى الذي ميز اللاهوت الكاثوليكي الرسمي لما يقرب من 1900 عام.
واجه إعلان *Nostra Aetate* صراحة الجذور اللاهوتية والتاريخية لمعاداة السامية المؤسسية. وفي تحول ثوري، ذكر أن آلام المسيح لا يمكن عزوها إلى جميع اليهود الذين كانوا أحياء آنذاك، ولا إلى اليهود اليوم، وبذلك برأ الشعب اليهودي رسمياً من تهمة قتل الإله الجماعي. قوضت هذه الخطوة بشكل منهجي المبررات اللاهوتية التي استُخدمت لقرون للمصادقة على الاضطهاد الذي ترعاه الدولة والكنيسة للمجتمعات اليهودية في جميع أنحاء أوروبا وبلاد الشام.
أطلق الإعلان نموذجاً جديداً للحوار بين الأديان والاحترام الدبلوماسي المتبادل. وحث المؤمنين الكاثوليك على تعزيز التقدير الإيجابي للتراث اليهودي للمسيحية، مستشهداً بالسلف الروحي المشترك من خلال الآباء والأنبياء. أدى هذا التحول المؤسسي الداخلي إلى إزالة اللغة الليتورجية المسيئة - مثل الإشارات إلى "اليهود الغادرين" - وأنشأ لجانًا رسمية للعلاقات الدينية مع اليهود، مما غير الواقع الاجتماعي والقانوني للشتات بشكل عميق.
يحلل المؤرخون إعلان *Nostra Aetate* كاستجابة أخلاقية ومؤسسية حاسمة لأهوال الهولوكوست (المحرقة). أدت صدمة منتصف القرن العشرين إلى مراجعة لاهوتية ومؤسسية عميقة داخل التسلسل الهرمي الكاثوليكي، مما أدى إلى الاعتراف بأن قروناً من العداء المسيحي لليهودية قد ساهمت في مناخ ثقافي يمكن أن تزدهر فيه معاداة السامية العنصرية الحديثة. ومن خلال إدانة جميع أشكال الكراهية والاضطهاد ضد اليهود، أعاد المجمع تشكيل الجيوسياسة الغربية بين الأديان بشكل أساسي وبدأ عصراً حديثاً من المصالحة.
بما أن التراث الروحي المشترك بين المسيحيين واليهود كبير جداً، فإن هذا المجمع المقدس يريد تعزيز والتوصية بهذا التفاهم والاحترام المتبادل.إعلان في عصرنا، أرشيف الفاتيكان